奢靡之风在人类社会出现，大概是首先起因于社会财富的增长和物质产品的过剩。其次，当人类进入阶级社会，进入社会分工、分化、分类逐渐细化深化强化之时，财富、产品、享乐可以人为地集中集合，就发生了部分人、部分阶层、部分族群过度消费社会财富的现象，出现了“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的社会不公和阶级分化。无论是社会整体层面上的奢靡之风，还是少数人群或阶层的骄奢淫逸，其蔓延无度，失衡失控，结果都会给社会发展带来激烈的冲突和巨大的震荡。古代血淋淋的历史教训真可谓不胜枚举。

“历览前贤国与家，成由勤俭败由奢。”秦朝李斯因为一个贪恋富贵的心结，毁灭了大秦帝国，也害了自家性命。他为官以前曾说：“故诟（耻辱）莫大于卑贱，而悲莫甚于穷困。”这种怕卑穷求富贵的心态终于使他在秦始皇病故后与赵高沆瀣一气，“持爵禄之重，阿顺苟合，严威酷刑，听高邪说，废谪立庶”。这位有功于秦王朝的功臣，最终又成为毁掉秦王朝和自家性命的历史“名臣”。北魏做过定州刺史、都官尚书、秦州刺史的元琛，鱼肉百姓、搜刮钱财。还时常与晋代的巨富石崇比富，恬不知耻地对人说：“晋人石崇，乃是庶姓，犹能雉头狐腋，画卯雕薪。况我大魏大王，不为华侈？”至于著名的“和珅跌倒，嘉庆吃饱”的清代贪官和珅的故事，更是人所共知了。仅仅20年，和珅聚敛的钱财就达房屋2000余间，田地8000余顷，家产八万万两，超过大清朝廷10年收入的总和。

名士的奢靡。魏晋之际，名士风流。竹林七贤领一时风尚，但他们都有自己应对现实政治的风度。或耿介，或耿直，或装疯，或卖傻，耽于饮酒成为他们共同的行为表象。但也有缺乏风度只以饮酒为乐并自诩放达的“八达”。胡毋辅之、谢鲲、阮放、毕卓、羊曼、桓彝、阮孚、光逸八人号称“八达”，常常“散发裸裎，闭户酣饮累日”，甚至“不以王务婴心”，为时人和世人所讥。

社会的奢靡。历史上但凡官场奢靡必致社会风习腐化，所谓上有所好，下必甚焉，致一时风气糜烂，所谓“商女不知亡国恨，隔江犹唱后庭花”之谓也。社会奢靡也往往是“一代不如一代”的衰落之症候。有清一代，开基立业之时，八旗子弟驰骋疆场，横行万里；清末王朝衰朽，八旗子弟成纨绔，尽失先祖英姿与风采。在此之前，明亡之际，世风已显衰败端倪。陆楫《蒹葭堂杂著摘抄》载：“只以苏、杭之湖山言之，其居人按时而游，游必画舫、肩舆，珍馐良酝，歌舞而行，可谓奢矣。”

以上种种奢靡之风，不外是豪门盛宴、腐化糜烂，珠光宝气、金杯玉盏，繁文缛节、歌舞升平，华服豪宅、酒色财气，比奢斗富、暴殄天物。

从现代社会和科学发展的文明理念衡量与观察，奢靡之风害莫大焉。奢靡是权力腐败的温床，必导致政权覆灭的结局。古人云：“内作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕墙，有一于此，未或不亡。”奢靡是利欲熏心，必导致政风颓败，“文官爱钱，武将惜死”，天下危矣。奢靡是酒色便佞，乱德之甚，必会令文风腐朽。欧阳询有言“饮酒害我性，思虑害我神，美色伐我命，利欲乱我真。”奢靡是贪耳目之玩，必致世道人心土崩瓦解。“贪耳目之玩，忽祸败之端，是无智也。”

由此可见，那些一度愈演愈烈的巨款追星、舌尖上的浪费、豪华晚会、泛滥的节庆、超奢的建筑、过度的礼仪，无不是沾染旧时奢靡之风的结果。奢靡成风就是恶象弥漫，恶俗风行，使一种陋俗文化沉渣泛起，与资本主义的拜金主义合流，掀起物欲横行的波澜。

奢靡之始，危亡之渐。奢靡成风而不禁，最终会把一个民族或一个社会引向生活腐朽、意志堕落、情趣低俗的境地。对此不能不警钟长鸣。必须把欲望关进道德的笼子，牢牢约束奢靡文化的野马。牢记杜牧“秦人不暇自哀，而后人哀之。后人哀之而不鉴之，亦使后人复哀后人也”的警醒良言。

天地生财，止有此数。一粥一饭当思来之不易，一丝一缕恒念物力维艰。奢靡文化使文化失去铮铮铁骨和精神气质，它与文化大发展大繁荣背道而驰；奢靡文化使文化丧失良知一味“娱乐至死”，它与大众积极健康的文化消费道不同不相与谋；奢靡文化使文化产品交换畸形、变态、异化，沦为拜金主义，它与社会主义文化产业、文化市场、文化经济风马牛不相及；奢靡文化使文化患上严重的精神缺钙和软骨病，它与建设社会主义文化强国和提高国家文化软实力更是背道而行，水火不容。一切对奢靡文化泛滥产生严重误判者，我们必须对其猛击一掌。

奢靡不是繁荣。社会主义文化大发展大繁荣追求的是出人才、出精品、走正路的文化，是肩负高奏时代号角、点燃民族精神火炬、充当人类灵魂工程师的文化，是弘扬主旋律、传播正能量的文化，是丰富和提升人民精神境界、品质和情怀的文化。（向云驹）