孔子说廉

　　这是鲁国执政季康子问政于孔子，孔子回答的话。

　　鲁哀公十一年（前484年），孔子结束了周游列国的生活，回到鲁国。鲁国大权在握的季康子遵照其父季桓子“相鲁，必召孔子”（《史记·孔子世家》）的遗嘱，花钱把孔子请回国内，不时找他问政，这是其中一次。

　　回到鲁国后，年轻的哀公也问孔子：“请问怎样才能把政事治理好？”孔子也从正己的角度作了回答：“政者，正也。君为正，则百姓从正矣。君之所为，百姓之所从也。君所不为，百姓何从？”（《礼记·哀公问》）他认为国家的管理者行得端、做得正，人民就有了方向，也跟着正道直行。如果管理者心术不正、行事不正，百姓怎么能遵守秩序和法律，怎么能正道直行？

　　身正不怕影子斜。身正，心里没鬼，说话办事方显浩然之气，自然有人愿意服从。不正，心里总是有鬼，说话办事老让人觉得贼头贼脑，岂能让人心服口服？

　　孟子说：“枉己者，未有能直人者也。”（《孟子·滕文公下》）人格扭曲、行为乖张的人不可能引导别人做到行为正派。他提出“正己而物正”（《孟子·尽心上》）的要求，意谓自己正了，所行的事也就正了。火车跑得快，全靠车头带。

　　儒家强调正己修身的立论基础，是以个人为开端。在个人、家庭、国家一连串的关系中，个人“正心、修身”是起始，从这个点划出一条射线，向外延伸，接着是“齐家”，接着是“治国”，最后是“平天下”；“正心、修身”也是中心，中心确定了，从己身这个主体到家国天下，画出的是一个个同心圆，圆半径的大小则取决于天命。也就是孟子说的“得志，与民由之；不得志，独行其道”。

　　意谓假如你们当官的没有贪财的欲望，就是奖赏偷盗，老百姓也不会去偷盗！

　　孔子周游列国回到鲁国后，鲁国执政季康子苦于盗贼太多，请教孔子该如何治理，孔子讲了这两句话。

　　每每读到这两句时，痛快之感油然而生，甚为夫子的直率人格和深邃的眼光而折服。

　　孔子的回答，并非就事论事，而是独具慧眼，透过现象看本质，引出为官者清正廉洁方面的问题——认为把贪污腐败问题治理好了，盗贼问题也就随之平息了。他说：“天下有道，盗其先变乎！”（《荀子·正论》）意谓天下政治清明，盗贼就会率先改变自己！

　　孔子周游列国14年能回来，是弟子冉有给季康子提出的建议，然后鲁国“以币迎孔子”（《史记·孔子世家》），使得孔子回到了母国。此时的孔子，虽身无一职，但终因桃李满天下，加之不少弟子又在康子手下任职，所以，鲁国当权者都把他当“国老”（《左传·哀公十一年》），对他倍加敬重。因此当康子请教如何治理遍布鲁国的偷盗问题时，孔子不留情面，抓住了关键，击中了要害。

　　子贡做了官，孔子告诫他：“临官莫如平，临财莫如廉，廉平之守，不可攻也。”（《说苑·政理》）一个为官公平，再加上一个廉洁，把这两条做到了，在这个世界上，没人能打倒你。

　　世间凡是倒台的，都是自己打倒自己的。按正道行事，不贪不占，光明磊落，又有谁能打倒你？大凡因贪污受贿而沦为阶下囚的，他们缺少的不是经世致用的本事，而是无欲则刚的信念。

　　当年齐国闹旱灾，春天没有食物可吃，饿死了不少人。齐景公找到孔子求对策，孔子说：“遭遇饥荒之年，国君应乘劣马驾驭的马车，祭祀只用下等的牲畜。”（《礼记·杂记下》）提出用这种办法，缩减政府开支，控制铺张浪费，从而救民于水火。

　　大旱之年，百姓连饭都吃不上，救民如救火，作为一国之君，倘若还在花天酒地而不拯救百姓，君位还能保住吗？

　　孔子九世孙孔鲋做了60年的官，他在讲到为官之道时说：“一人善射，百夫决拾。”（《孔丛子·答问》），意谓一个人善于射箭，就有一百个人争着效仿他——这讲的是为上者的表率作用。

　　孔子说：“上者，民之表也，表正则何物不正？”（《大戴礼记·主言》）意谓居于上位的君臣，是民众的表率，表率正了还有什么不正呢？

　　意谓君子为政惠民，不劳民伤财；让民众做事，但并不被怨恨；有欲望，但不贪婪；泰然，但不傲慢；威严，但不凶猛。

　　这是回答子张问政时讲的话。

　　作为君子治政的五种美德，“惠而不费”，强调的是为政利民、无费于财的思想；“劳而不怨”，讲的是合理劳民的意思；“泰而不骄”，讲的是待民的一种谦恭态度；“威而不猛”，讲的是虽有威严形象，但能和民的意思。

　　我们重点看看“欲而不贪”。

　　孔子对这句话作了如下解释：“欲仁而得仁，又焉贪？”意谓为政者自己如果追求仁德便会得到仁德，又有什么可贪的呢！

　　孔子的仁学思想，包括两个层面：对人，讲的是爱人利物；对己，讲的是去私慎独。以仁（人）为本，便有了爱他利他的境界，他怎么可能为满足自己的欲望而把国家或他人的财物贪为己有呢！

　　欲望，人皆有之，包括孔子，关键是要做到“欲而不贪”。

　　一个卫国人钓到一条鳏鱼，大得装满车子，孔子的孙子子思问：“鳏鱼是很难钓到的，你用什么方法钓到的？”那人说：“我开始下钩的时候，用的是一条小鱼做鱼饵，鳏鱼经过的时候，连看也不看。回来我换了半只小乳猪做鱼饵，鳏鱼就上钩了。”

　　子思感慨道：“鳏鱼虽然不容易捕获，但因贪图鱼饵而死；士人虽然胸怀治道，却因贪恋禄位而死啊！”（《孔丛子·抗志》）

　　子思到了齐国，齐王对子思说：“现在诸侯混战，天下纷乱，没有霸主，齐国强大人口众多，我想谋求霸业，您看怎么样？”子思说：“不可以啊，因为您不能去除您的贪利之心。”齐君说：“贪利有什么坏处？”子思说：“水性清纯而泥沙让它浑浊，人性安适而嗜欲使它紊乱。所以能拥有天下的人，一定不是图谋占有天下的人；能得到良好名誉的人，一定不是求取名誉的人。如果明白这个道理，就能抛弃贪利之心。”这就是说，去掉贪心，也才有可能拥有天下。

　　在儒家看来，为政成功与否全在得民心。得民心者得天下，不得民心，自身尚且难保，遑论天下。孔子拈出为政五德，“欲而不贪”最为切直，为政者能够“惠而不费”、“劳而不怨”、“泰而不骄”、“威而不猛”，功夫尽在“欲而不贪”。政治是公益事业，唯有不贪者能服众，唯有不贪者能得民心，唯有不贪者能致太平！ 

　　意谓就一般人的性情而言，手里的钱多了，就会奢侈挥霍，不足就节俭。没有禁令就放纵，没有节度就逸乐，放纵欲望就败亡。

　　接着孔子说：“饮食有量，衣服有节，宫室有度，畜聚有数，车器有限，以防乱之源也。故夫度量不可不明也，善欲不可不听也。”意谓饮食要有定量，衣服要有节制，住宅要有限度，聚敛要有常数，车辆器物要有限额，以此来杜绝祸乱的根源。所以法度不能不明确，教育的话不能不听从。

　　孔子说的“度量”和“善欲”两条，体现的是以法治国和以德治国并重的原则。

　　这就是说，一方面须设立一定的法律条令给予指导、调节和节制，使人举足有措而适归于治；一方面要通过教育，让人有是非标准和是非之心，知道哪些该做，哪些不该做。

　　孔子认为，“凡夫之为奸邪、盗窃、靡法、妄行者，生于不足，不足生于无度。无度，则小者偷盗，大者侈靡，各不知节。”（《孔子家语·五刑解》）意谓凡是邪恶、偷窃、犯法、恣意妄行的人，是由于不满足，不满足是因为没有限度。没有限度，往小的说是偷盗懒惰，往大的说是奢侈浪费，都是没有节制造成的。

　　人由好变坏，是一个渐进过程，不是一开始就变坏的，是由细微的变化慢慢积累起来的。“千里之堤，溃于蚁穴”，只有注意平时的防微杜渐，才能防止由量到质的变化。

　　俗话说：“苍蝇不叮没缝的鸡蛋。”如果鸡蛋没“缝”，苍蝇即便是有通天的本事，也无奈何于鸡蛋的。所以，关键还在自己。

　　有些人变坏，除了个人的原因，也有制度方面的问题。制度不健全，或者虽有制度但监督不到位，这都有可能让意志不坚定的人走向堕落。因此，制度的完善与落实，也是不可忽视的一个大问题。

　　中国文化，自古以来都甚为看重为政清廉的品德。

　　宋代清官包拯说：“廉者，民之表也；贪者，民之贼也。”（包拯《乞不用赃吏》）

　　做官贪得无厌，必定会给他带来祸害的，这种祸害，有时是致命的。

　　近些年来，媒体披露的一些倒台的高级干部，有的甚至走上不归之路，也是渐渐变坏的。这些人不乏宏图大志，但中途或晚年倒台，都是因“无禁、无度、纵欲”由量变引发质变造成的。“吃着碗里，看着锅里”，贪心过重，失去控制，完蛋是迟早的事。（孔庆林）